Para trabajar

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Mira el fin en las obras que realizas pues ante Él no quedará cosa encubierta, ninguna excusa bastará... ¡lo ve todo! (Paráfrasis del Kempis, I-24)

Esta es una lista de lo que debemos trabajar en nosotros mismos,

  • Para ir pulimentando poco a poco la piedra preciosa de nuestro propio Yo.
  • Para desbrozar nuestro jardín interior, adentrándonos en nuestro santuario íntimo o Huerto Cerrado
  • Para quemar en el crisol ardiente de la convivencia diaria con las personas y así consumir todos los excedentes que afean a Psiquis.

En fin, para pulir y corregir en nosotros el Yo interno.

Recopilación de debilidades[editar]

En palabras de Yhasua[editar]

Según el Cristo, no podremos acercarnos a la Divinidad en la oración si anidamos dentro nuestro: algún resentimiento, un odio, un mal querer, un deseo de: venganza, lascivia, avaricia, grandeza, gloria, de aplausos.

Según un discurso público de Yhasua en Betania, de la malevolencia, envidia, soberbia y ambición; surgen las rencillas, discordias, antagonismos, guerras.

resentimiento, odio, mal querer, venganza, lascivia, avaricia, deseos de: grandeza, gloria y aplauzos

En palabras de Moisés[editar]

V123.png

Según Moisés, algo que sólo viviendo entre las personas podremos enfrentar:

  • las verrugas de la soberbia
  • las pústulas infecciosas de la lujuria
  • la granizada escarlata de todas las vanidades
  • los tumores cancerosos del interés
 soberbia, lujuria, vanidad, interés

Otras alusiones por Maestros[editar]

Dijo Eliezer de Esdrelón que las siguientes pondrían sombras en nuestra inteligencia y cadenas a nuestro corazón uncirnos al carro de todas las iniquidades humanas:

ambición, orgullo, sensualidad, egoísmo

Las siete cabezas[editar]

Del Archivo de las Edades estudiado por Adamú, estas son las siete cabezas del "dragón del egoismo":

soberbia, lujuria, hipocresía, avaricia, despotismo, mentira, latrocinio

La estrella negra[editar]

Según ellos [Hierfoantes egipcios de la época de Moisés], eran cinco los grandes pecados o manchas o llagas que impedían al alma encarnada la unión verdadera con la Divinidad:

avaricia, lujuria, envidia, ira, hipocresía

Le llamaban la Estrella Negra. Tenía también cinco rayos como la Estrella de la Luz Divina, pero era muy negra y traía consigo el penoso adormecimiento del alma en las tinieblas por largísimo tiempo. Tales eran los conceptos sostenidos por los maestros de almas del Egipto milenario.

Paráfrasis del Kempis[editar]

De la hora de la Justicia[editar]

Allí los holgazanes, perezosos, Se verán apremiados a correr Por una oculta fuerza misteriosa Sin comprender ni cómo ni por qué.

Los golosos que sólo se ocuparon De escogidos manjares saborear, Sin jamás acordarse del mendigo Que carece de todo..., hasta del pan. Se verán angustiados duramente Por el hambre y la sed. ¡Oh! ¡Cuán caritativos se tornaran Si pudieran de nuevo aquí volver!

Los lujuriosos, buitres insaciables, Que perdieron su tiempo en el placer, Que destrozaron, honras, vidas, almas, ¡Qué espantoso tormento han de tener!...

Los envidiosos que obstaculizaron La dicha de otros con ardiente afán, Atormentados de tristeza amarga, Sin amor ni esperanza se verán.

El soberbio que siempre se juzgaba Por su mérito a todos superior, Se verá tal cual es en su miseria Cubierto de vergüenza y confusión.

Los avaros, desnudos y harapientos Roídas las entrañas de ansiedad, “¿Dónde están mis riquezas, mis tesoros?” Con ayes lastimeros gemirán.

holgazanería, pereza, gula, lujuria, envidia, soberbia, avaricia

Pecados capitales[editar]

CAVE, CAVE, ¡DOMINUS VIDET! (Cuidado, cuidado, ¡Dios lo ve todo!) Detalle del cuadro "Mesa de los pecados capitales" del pintor holandés El Bosco.

Según la tradición cristiana convencional. Son llamados capitales porque generan otros pecados, otros vicios.

Ocho pecados capitales[editar]

Vicios concupiscibles (deseos de posesión):

1. gula (y ebriedad)
2. avaricia
3. lujuria
4. vanagloria (vanidad, egolatría)

Vicios irascibles (carencias, privaciones, frustraciones):

5. ira (cólera irreflexiva, crueldad, violencia)
6. pereza (depresión profunda, desesperanza)
7. tristeza
8. orgullo (soberbia)

Siete pecados capitales[editar]

En el siglo VI se cambió vanagloria, que ya estaba casi considerada en orgullo, por vanidad; y se retiró tristeza por considerarla una forma de pereza.

Pecado Virtud Virtud (Juan) Descripción de la virtud
Soberbia Humildad Es la característica que define a una persona modesta, alguien que no se cree mejor o más importante que los demás en ningún aspecto; es la ausencia de soberbia.
Avaricia Generosidad Hábito de dar y entender a los demás. La generosidad es una forma de altruismo y rasgo de la filantropía.
Lujuria Castidad Pureza Comportamiento voluntario a la moderación y adecuada regulación de placeres y/o relaciones sexuales. No es lo mismo que abstinencia sexual. Es impura la vida del que lastima, ofende y hiere los sentimientos de sus semejantes con pensamientos, deseos o actos impúdicos y lascivos.
Ira Paciencia Paciencia Actitud para sobrellevar cualquier contratiempo y dificultad.
Gula Templanza Moderación en la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad.
Envidia Caridad Caridad No es dar limosna, es brindar la palabra suave que consuela y alienta, la piedad misericordiosa que perdona y oculta los pecados del hermano, apartarle las piedras del camino, tenderle las manos para sacarle de un abismo sin avergonzarle por haber caído en él.
Pereza Diligencia Perseverancia? Es el esmero y el cuidado en ejecutar algo. Como toda virtud se trabaja, netamente, poniéndola en práctica; significa cumplir con los compromisos, no ser inactivo, no caer en la pereza, proponerse metas fijas y cumplirlas en su tiempo, poner entusiasmo en las acciones que se realizan.

En resumen[editar]

gula, ebriedad, avaricia, lujuria, vanagloria, vanidad, egolatría, ira, cólera irreflexiva, crueldad, violencia, pereza, depresión profunda, desesperanza, tristeza, orgullo, soberbia

La Divina Comedia[editar]

Dante impedido de subir a la colina iluminada por la aparición de un lobo (codicia), una pantera (lujuria) y un león (soberbia).

En la primera parte de la magnum opus de Dante, donde él mismo reconoce estar pasando por una selva oscura, porque había perdido la vía recta , vemos que llega a los pies de una colina detrás del cual está saliendo el sol (que representa el camino de salvación):

Dante cree poder pasar la colina solo con sus fuerzas y comienza a esfumarse el miedo que había sentido la noche anterior. Después descansa un momento y continúa subiendo, cuando aparecen de repente para impedirle el paso:

  • Una loba, que simboliza el pecado de la avaricia y la codicia.
  • Una pantera o leopardo, que simboliza el pecado de la lujuria. La agilidad de la pantera representa el impulso de lujuria que penetra rápidamente en el hombre. Las manchas en la piel eran los pecados menores que acompañaban a la lujuria.
  • Un león, que simboliza el pecado de la soberbia, el orgullo y la ambición. La cabeza altiva es un signo de desprecio hacia el prójimo, se cree superior. El hambre rabiosa del animal son las ansias de poder.
avaricia, codicia, lujuria, soberbia, orgullo, ambición

Nube de palabras[editar]

En base a todas las debilidades presentadas anteriormente:

resentimiento, odio, mal~querer, venganza, lascivia, avaricia, deseo~de~grandeza, deseo~de~gloria, deseo~de~aplauzos soberbia, lujuria, vanidad, interés, ambición, orgullo, sensualidad, egoísmo, soberbia, lujuria, hipocresía, avaricia, despotismo, mentira, latrocinio, avaricia, lujuria, envidia, ira, hipocresía, holgazanería, pereza, gula, lujuria, envidia, soberbia, avaricia, gula, ebriedad, avaricia, lujuria, vanagloria, vanidad, egolatría, ira, cólera~irreflexiva, crueldad, violencia, pereza, depresión~profunda, desesperanza, tristeza, orgullo, soberbia, avaricia, codicia, lujuria, soberbia, orgullo, ambición

Se realizó esta nube de palabras a modo de resumen:

Vic123.png

Véase también[editar]

Paráfrasis del Kempis[editar]

Fuera de la Obra[editar]